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Le sublime anomique, le renversement de l’histoire de Kant à Lyotard de Laurence Manesse Césarini

Ed. l’Harmattan, Coll. Esthétiques - novembre 2008, 220 pages
Alain Decaix

Texte intégral

1L’ouvrage Le sublime anomique a suscité quelques réflexions qui me sont venues au fil de ma lecture. Bien entendu, ce que j'ai apprécié le plus c'est l'invention d'un concept nouveau, le sublime anomique. En assumant parfaitement l'héritage kantien et en le prolongeant, l’auteure a peut-être créé une nouvelle catégorie esthétique. Elle aurait, en ce cas, selon la définition de G. Deleuze qu’elle rappelle, fait oeuvre de philosophe. En tout cas, pour moi, dans la lecture que j'en ai faite, c'est l'enjeu principal du livre. C'est pourquoi, dans le prolongement de cette démarche, je me suis posé et je pose trois questions.

2Tout d'abord, si le sublime anomique, en tant que renversement du sublime authentique, est "un sentiment de peine" qui "complète la faculté de juger esthétique" (p.134), peut-on et doit-on (ou : ne doit-on pas nécessairement) envisager le laid comme une catégorique esthétique qui serait son pendant et son symétrique par rapport au beau ?

3Ensuite, serait-il possible et fécond de s'adresser à Durkheim au sujet de l'anomie ? Sans doute, avec le concept sociologique d'anomie est-il question d'une connaissance scientifique et d'un retour à l'intrigue alors qu'il s'agit de rechercher le principe transcendantal d'un jugement esthétique pur ou a priori. Et Laurence Manesse a raison d'insister fortement sur ce point, ce qui l’autorise à rejeter le relativisme empirique de G.Genette (p.58) et le sociologisme réducteur de Bourdieu (p.76. Toutefois, je me demande si les conditions sociales de possibilité du jugement de goût ne sont pas pour lui le principe transcendantal recherché. Sa philosophie de savant serait un kantisme sociologique.) Mais l'anomie, selon Durkheim, est un moment de désintégration du corps social, "un dissensus communis" et il y a peut-être à prendre de ce côté pour aborder la notion centrale de sensus communis.

4En effet, je crois que le concept de sensus communis est la clé de voûte du livre, le concept majeur sur lequel fait fond toute la problématique et c'est pourquoi l'on peut questionner son rapport avec le sentiment d'universalité subjective lorsqu'il s'agit du sublime anomique. Dans l'exposition du concept de sublime anomique (p.131) il est posé que " ...l'enthousiasme, la mélancolie, le sublime anomique sont des jugements singuliers mais qui se donnent comme universellement valables." Il s'agit, bien sûr, du sentiment d'une  universalité subjective, du sentiment d'appartenance à un sens commun qui est présupposé nécessairement comme son  fondement transcendantal dans tout jugement esthétique, du beau ou du sublime, du sublime authentique ou anomique. Il s'agit encore du sentiment d'appartenance à une intersubjectivité, à un "nous" senti ("un nous sentimental", dit Lyotard), donc du sentiment d'appartenance à une humanité. Or, "si le beau est le site du sentiment de l'humanité en moi" et si le sublime authentique est celui "du sentiment de l'humanité hors de moi" (p.87), le sublime anomique est le sentiment de la perte de l'humanité en moi et hors de moi, l'effondrement de la Raison, des Idées rationnelles (essentiellement, la liberté et la finalité de l'humanité) qui font l'essence de l'humain. Dès lors, comment le même sentiment peut-il à la fois être  celui de "l'anéantissement de l'humanité" et, pourtant, présupposer cette même humanité comme son fondement nécessaire ? Ce qui revient à poser la question : le sublime anomique peut-il être une catégorie esthétique ? Peut-être fais-je trop dire au sens commun en l'identifiant à l'humanité ? Mais l’auteure elle-même, et je l’approuve entièrement, affirme que le "sujet esthétique pointe quelque chose de l'aperception pure" (p.86), et le caractérise comme un sujet transcendantal qui "s'aperçoit comme tout et partie de l'humanité". Mon questionnement est-il pertinent ou comporte-t-il quelque sophisme ? C'est possible. Cependant, je crois, à ce sujet, apercevoir un malaise dans le texte. Après avoir affirmé chercher "à définir une nouvelle catégorie du jugement esthétique" pour savoir ce qu'il se passe "quand nous restons sans voix face au désastre" (p.122), Laurence Manesse avance (p.131) que "plaisir et déplaisir ne sont pas directement en jeu (dans le sublime anomique) puisque nous sommes ici sur la scène de l'historico-politique" (i.e. du désastre). Il y a, apparemment, comme une hésitation, sur le statut - esthétique ou historico-politique - du sublime anomique.

5Par ailleurs, j'ai particulièrement apprécié la remarquable lecture (pp.39 à 87) de l'Analytique du Beau. En prenant pour principe de lecture l'idée d'une causalité circulaire entre les caractères du beau (désintérêt, finalité sans fin, universalité et nécessité subjectives) l’auteure a trouvé une clé rigoureuse et féconde qui lui permet de montrer une suspension du temps mondain dans l'expérience esthétique et d'affirmer une temporalité esthétique spécifique (p.187). La réfutation de l'idée de progrès en art, non plus fondée sur les données empiriques de l'histoire de l'art mais sur la dimension transcendantale de l'expérience esthétique, est une idée forte. Dans le détail, nombre de remarques, de formules bien venues retiennent l'attention. Par exemple, cette idée que si le jugement esthétique est désintéressé, délié de l'objet qui en est l'occasion, il faut bien cependant qu'un équivalent de la relation s'établisse pour que le plaisir dure dans la contemplation. Laurence Manesse s’adresse alors à Lyotard et à la notion d'intrigue. Mais l'inconvénient que je vois dans le dés-intérêt et dans la "dés-intrigue" qu'on lui substitue, c'est qu'il s'agit, dans les deux cas et comme le préfixe l'indique, de la négation d'un lien empirique, épistémique, moral, et non de l'affirmation positive d'une ouverture vers. Je préfère quand elle insiste sur le sentiment vital qui naît du jeu libre et harmonieux de l'imagination et de l'entendement, sentiment vital qui se fortifie et se reproduit de lui-même. On comprend alors que le plaisir (l'autre nom du sentiment vital), d'abord occasionnel et instantané, trouve en lui la force de durer et de prolonger l'occasion, puisqu'il est intéressé à lui-même, il a plaisir à lui-même, pourrait-on dire, en cette occasion. Et ce n'est pas là de la magie, mais le propre du vivant qui porte en lui un intérêt immanent pour lui-même. Cela suffit, d'ailleurs, à repousser les railleries de Nietzsche, dans La généalogie de la morale, sur le désintérêt kantien dans l'expérience artistique.

6Combien juste encore la remarque selon laquelle le jugement esthétique n'est pas un jugement mais une simple expression langagière. Seulement voilà, nous ne le relevions pas. Pourquoi? Peut-être parce que Kant lui-même continue de parler de jugement, ce qui est encore un problème à poser. Partant de là est interrogée l'expression : c'est beau. L’auteure montre clairement que "c" n'est pas l'objet, ni beau un attribut de cet objet, et que l'être doit s'entendre à l'infinitif. En désobjectivant ainsi complètement l'expression, se fait entendre admirablement et efficacement la subjectivité du jugement esthétique.

7Je pourrai faire un sort à beaucoup d'autres thèmes mais je préfère terminer sur la question de la possibilité d'un art sublime que Laurence Manesse pose dans la dernière partie. Dans le prolongement des trois exemples qu’elle y traite, j’en suggère deux autres qui entrent parfaitement dans sa problématique; l'un, classique : Nicolas Poussin, l'autre, moderne : Barnett Newman.

8Pour Nicolas Poussin, le peintre-philosophe, je me contenterai de citer l'ouvrage de Clelia Nau, aux Presses Universitaires de Rennes : Le temps du sublime. Longin et le paysage poussinien (2005) qui est certainement le meilleur ouvrage sur la question, avec, naturellement, les études de Louis Marin réunies dans le recueil Sublime Poussin. Pour comprendre Poussin il faut se référer au Traité du sublime du pseudo-Longin, qu'il connaît à travers les écrits du Tasse. Barnett Newman, licencié en philosophie, dialogue directement, lui, avec Kant, dans ses écrits. C'est un expressionniste abstrait, contemporain de Rothko et de Pollock, dont le projet est "de manifester le supra-sensible dans le sensible" et, par conséquent, ses tableaux veulent donner le sentiment du sublime. De plus il est juif (ce qui n'est pas sans rapport avec les préoccupations du livre de Laurence Manesse) ; ainsi, il n'hésite pas à affirmer que "toute sa peinture a pour origine la Pessah". La Pessah, c'est la pâque juive, le moment où Moïse sépare avec son bâton le Jourdain, pour permettre le passage de son peuple. Or, dans ses oeuvres les plus connues, comme Onement, il y a ce qu'il appelle un Zip, un trait, une barre verticale qui sépare l'espace pictural, le champ coloré (colored-field). Cet espacement est peut-être le commencement d'un monde, comme le sentiment du sublime est le "signe d'une nouvelle manière publique de penser". Barnett Newman (la barre nette du nouvel homme...)  dit que “le premier homme est un créateur". Lyotard lui consacre au moins un chapitre dans L'inhumain. Autre référence : L'expérience éclairante. Sur Barnett Newman, de Sally Bonn. Edit. La Lettre volée.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Alain Decaix, « Le sublime anomique, le renversement de l’histoire de Kant à Lyotard de Laurence Manesse Césarini », Appareil [En ligne], Comptes-rendus, mis en ligne le 24 février 2009, consulté le 29 avril 2017. URL : http://appareil.revues.org/791

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