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Philippe Roy, Trouer la membrane, penser et vivre la politique par des gestes

L’Harmattan, mai 2012
Joachim Dupuis
Référence(s) :

Philippe Roy, Trouer la membrane, penser et vivre la politique par des gestes, Paris, L’Harmattan, 2012.

Texte intégral

1Dans La Nébuleuse du crabe, Éric Chevillard raconte les aventures de Crab, un personnage qui n’a de cesse de se métamorphoser, d’effectuer les gestes les plus fous :

« on [le] verra avec un peu de chance plier le ciel comme un drap ou se tuer par inadvertance en croyant poignarder son jumeau, puis devenir torrent pour mieux suivre sa pente. À moins évidemment qu’il ne se terre plutôt tout du long dans son antre obscur, s’agissant de Crab, on ne peut rien promettre. »

2Crab est insaisissable, hors norme, sans cesse dans des gestes différents. C’est cette notion de geste qui est au premier plan d’un autre livre, Trouer la membrane, contemporain du destin de Crab, comme si la philosophie se faisait l’écho de la littérature.

3Pourtant, les « quelques gestes remarquables » de Crab qui font de lui un personnage inclassable semblent relever davantage de la bouffonnerie que de gestes souverains, selon les termes de Philippe Roy. Chevillard n’hésite d’ailleurs pas à jouer l’absurde, pour déranger le lecteur ou pour tenter peut-être de déplacer notre regard sur ses actes. À cet égard, la démarche de Chevillard s’inscrit dans la tradition ouverte par Kafka et Beckett.

4Toute autre est la perspective de Philippe Roy qui cherche avant tout, comme il le dit lui-même, à « penser le contemporain » avec le concept de membrane (qui a lui-même plusieurs gestes) et puis à nous en libérer par un autre geste, celui de la perforation – machine à faire des trous. Car, comme le dit Alain Brossat, que cite Roy : « Être politique, […] c’est se doter d’une puissance, d’une capacité de perforation et de déplacement ».

5Penser la membrane nécessite d’en passer par une série de déplacements : déplacements qui nous font saisir la part diagrammatique des concepts politiques d’une constellation d’auteurs (Foucault, Agamben, Châtelet, Simondon, Brossat, etc.) qui activent des gestes multiples ; trouer la membrane, ce n’est pas la déchirer, comme on déchire un hymen, mais faire des « trous » que l’on ne peut refermer.

6Le titre du livre de Philippe Roy évoque un double mouvement : pointer le lieu ou le site d’où nous parlons, subsistons, agissons, sous l’horizon des gestes qui animent la membrane (notre manière de penser sociale, politique, économique) et penser ensuite les conditions d’autres gestes qui pourraient la perforer, nous amener peut-être à nous passer de cette membrane, en tout cas à penser autrement.

7La devise de Philippe Roy pourrait être : ne plus « vivre et penser comme des porcs », mais vivre et penser comme des crabes ! Car le crabe se déplace, jamais en ligne droite et il creuse des terriers, pince et déchire ce qu’il attrape sans cesse. Crabe rouge révolutionnaire dont le collectif essaime par milliers sur l’île Christmas durant la saison chaude, modifie et annule nos pratiques terrestres, nous obligeant à vivre autrement, à percer sinon perforer nos habitus.

8Le livre de Philippe Roy dégage trois types de problèmes :

  1. Les déplacements du crabe : comment donner une portée politique à la notion de geste ? Et quel lien entretient-elle avec la notion de membrane ? N’est-ce pas en s’appuyant sur les auteurs politiques du contemporain et les prenant à pleines pinces pour voir ce qu’ils ont vu ou ce qui les aveugle ?

  2. Les creusements du crabe : comment trouer en sortant de l’idée de résistance, qui ne pense pas les conditions de son propre échappement ?

  3. La nébuleuse du crabe : qu’est-ce qui fonde les gestes ? C’est, on le verra, la question d’une ontologie du physico-mathématique.

1. Déplacements de crabe

  • 1 La notion de spirale est au cœur d’un des articles du livre, celui sur la présentation foucaldienne (...)

9La forme même du livre de Philippe Roy est composée d’une série de déplacements, à la fois géographiques (le livre consiste en séries d’articles aux multiples lieux d’interventions) et philosophiques (puisqu’il procède non pas selon un angle historique, mais conceptuel, fait, comme il le dit, de « retours »). C’est comme une sorte de spirale1. Le lecteur ne va pas suivre un simple déplacement latéral, mais il va aussi emprunter d’autres directions (comme la verticale, avec Hobbes) ; les « retours » de point de vue aident à saisir plus clairement les articulations du livre par imprégnation en quelque sorte.

10Pour autant, se dessine un certain séquençage du livre, au-delà des appels et renvois, qui est celui d’une Tripartition. Philippe Roy en indique lui-même le parcours par le chapitrage que présente le livre (trois gros titres en caractères gras).

11Cette séquence tripartite semble donner les grands mouvements de la démonstration : elle veut nous faire entrer dans une logique gestuelle.

12La première partie, si l’on excepte la lettre à Pierre Rivière, est le déploiement progressif de la notion de geste, avec son milieu, le diagramme, son site de déploiement, et les modalités qu’elle a pu prendre à l’âge de la souveraineté ; puis la deuxième est le déploiement progressif de la membrane comme type de diagramme que nous habitons avec ses multiples gestes, et l’introduction de la problématique de la communauté (à travers la philosophie de Spinoza), point de départ de la réflexion de la troisième partie sur les trouées dans la membrane, qui est l’interrogation principale du livre, qui pourrait se résumer ainsi : comment est-il possible de passer par d’autres gestes et de corroder à la longue la membrane, dont les effets sont désastreux sur nous ?

13Inversement, on pourrait dire aussi que tout le livre est comme un appendice à une lettre portant sur l’acte, les gestes de Pierre Rivière, crimes, mémoire.

14Mais pourquoi parler de geste ? Pourquoi parler ensuite de membrane ? Pourquoi chercher ensuite à nous porter vers d’autres gestes pour nous en libérer ?

15Dans un premier temps nous devons exposer le problème d’une pensée par le geste et aussi de cette idée d’un geste politique. Cela nous mènera clairement à introduire le concept de membrane comme notre « manière » d’habiter le monde socialement, spirituellement, affectivement.

2. Le geste politique

  • 2 Il n’aura échappé à personne que Philippe Roy et Pierre Rivière ont les mêmes initiales.

16D’ordinaire, on peut concevoir un geste politique, comme un geste qui a une signification politique parfois contrastée : la poignée de main entre Pétain et Hitler, à Montoire ou le poing fermé levé vers le ciel des athlètes noirs aux Jeux olympiques de 1968. Ces gestes sont immédiatement compréhensibles au point que ce sont plutôt des symboles. Ils font sens pour les contemporains qui les voient. Dans ces circonstances un geste ne serait alors qu’un signe, ou un symbole. Telle n’est pas la position de Philippe Roy et c’est la raison pour laquelle il commence son livre par l’évocation du double geste de Pierre Rivière (celui d’avoir égorgé sa mère, sa sœur, son frère et celui d’avoir écrit, d’une certaine façon, les événements de ses meurtres), et ce faisant, il se pose lui-même en mime de son geste, en double de sa personne2, puisque lui-même se place dans une topographie particulière, une lettre destinée à un mort, Pierre Rivière, lettre rhétorique, dont le contenu est précisément d’interroger ses crimes et sa déposition comme un geste politique.

  • 3 Tout l’enjeu de la première partie est de penser le geste politique selon une première modalité, ce (...)

17Parler de geste politique à propos de Pierre Rivière, c’est montrer qu’il se reconnaît d’un ordre politique, la souveraineté, à une époque (qui est encore la nôtre) où la souveraineté précisément ne joue plus dans nos actes, et ne joue plus au niveau du fonctionnement social, précisément parce que nous sommes dans un autre type pouvoir, le biopouvoir. Par son geste (lettre), Philippe Roy nous met dans la contradiction existentielle de Pierre Rivière, il nous invite à prendre conscience que nous ne sommes pas portés par les mêmes exigences de vie avec ou sans souveraineté3.

18Concevoir politiquement un geste (première partie, p. 14-85), ce n’est donc pas simplement constater le sens d’une action en fonction des partages de la sensibilité politique, c’est concevoir que nous habitons un « diagramme », autrement dit que nos actions ne sont pas déterminées par les chaînes causales (contexte). Nous sommes déjà pliés à une manière de penser, quand on agit. Philippe Roy, s’autorisant de la pensée de Foucault, définit le pouvoir comme « action sur une action ». L’action du pouvoir s’applique d’une certaine manière à l’action de celui qui en est l’« objet », si bien que le geste est la charnière ou le point d’application (épinglage dirait Foucault) de deux modalités d’agir.

19Un geste, c’est en fait autre chose qu’un mouvement, une action. Tout le problème vient du fait que nous voulons que les gestes soient des actes, ou ne soient uniquement que des actes, alors qu’il y a une partie d’eux qui n’est pas « actualisable », donc virtuelle.

20Un geste, est à distinguer, nous dit Philippe Roy, d’un acte, et aussi d’un diagramme. Il y a en fait tout une sorte d’appareillage, tout un ensemble de couches dans lesquelles nous nous glissons pour penser, exister. Il y a à distinguer le plan des actions (actes) et le plan des gestes ; mais un geste ne peut se déployer sans diagramme, qui est comme son site de déploiement. Dans un exemple repris de Lacan, Philippe Roy thématise la distinction acte/geste d’un geste de menace. Lacan dit qu’il « s’inscrit en arrière ». Cela veut dire que la fessée ne fait pas sens par l’acte mais par le geste qu’il propose. Le geste n’est pas un signe car il reste en lui-même, il ne prend pas son sens de l’acte lui-même. Nous devons donc ne pas confondre l’acte et le geste et surtout ne pas intégrer la logique du geste dans la logique de l’acte. Un affect est pour Philippe Roy un geste qui ne se donne pas avec un acte.

21D’un autre côté, il distingue geste et diagramme. Car un geste doit être exprimé dans une certaine matière.

  • 4 Bachelard, Psychanalyse du feu, Essai-Folio.
  • 5 TM, p. 15.

22Un diagramme n’est pas, comme l’indique le dictionnaire, un dessin, un schéma : on pense à un schéma scientifique, ou à une fleur stylisée (selon l’exemple de Bachelard4). Ou du moins, il ne faut pas voir le dessin seulement avec des lignes continues et immobiles, il faut qu’on puisse y entrer, entrer dans une sorte de dialectique extérieur/intérieur propre à nous faire éprouver qu’on habite ce dessin. C’est d’ailleurs en fait un dessin qu’on habite vraiment, c’est une topographie. On ne peut habiter un diagramme qu’en tant qu’il est « une topographie spatio-temporelle et intensive »5 dit Philippe Roy. Le geste est la fonction majeure d’un diagramme. Le diagramme est la topographie qui donne aux individus une certaine conduite. Ce en quoi il est politique.

  • 6 TM, p. 15 et aussi pour les deux citations suivantes.

23Le geste a si l’on veut ses paramètres, un lieu, une force (la mienne), éventuellement des paramètres de résistances. Bouger une bouteille, c’est « distribuer un certain nombre d’intensités musculaires et de sensations visuelles en rapport avec la bouteille, dépendant de sa taille, de son poids et de la topographie »6 : « positions relatives de mon corps et de la bouteille, tracé du déplacement de la bouteille entre deux points ». Bref sans diagramme pas de geste qui s’effectue. « Le geste a donc un statut spécial : il est à la fois ce qu’exprime le diagramme puisque ce diagramme est celui du geste et ce qui est impliqué par l’acte ». Ou encore : « Le geste et le diagramme accompagnent l’acte, le geste est l’horizon directeur de l’acte », si bien que le geste peut exister sans acte (comme au cinéma).

  • 7 TM, p. 20.
  • 8 TM, p. 22.

24Ces définitions une fois données, on peut revenir à l’idée du geste politique. Le geste politique n’est pas la politique avec ses discours à dormir debout, déjà pris dans le diagramme, ni le politique qui serait une vision extérieure du politique (lois, institutions). Le geste politique doit nous accompagner, nous transporter. Il est ce dans quoi nous baignons ou aussi ce par quoi nous tenons : comme les marionnettes de Kleist, il est notre centre d’indifférence. C’est notre point de centrage, de tenue. Aussi on comprend pourquoi Philippe Roy va jusqu’à dire, dans des pages merveilleuses : « Le geste est donc aussi trans-porteur (gesto-are) »7. Il est selon l’étymologie gero, ce qui porte, il a la même étymologie que transporter gest-are, le geste c’est ce qui se porte lui-même. Ce n’est pas une façon de dire que le geste est moral, car cela ne l’est que si le geste renvoie à l’acte, devient signe. C’est même parce qu’il y a geste que « l’action devient acte et l’agent auteur »8.

25Pierre Rivière semble donc vouloir habiter un autre diagramme que celui qui est le sien et le nôtre ; ceci nous amène au deuxième point : la membrane, comme diagramme de notre époque.

3. La membrane

  • 9 TM, p. 100.
  • 10 TM, p. 109.

26C’est plus précisément dans la deuxième partie de son livre que Philippe Roy développe le concept de membrane. Il faut bien comprendre que si les premiers chapitres tendent à nous faire penser le geste politique, cela ne veut pas dire qu’il est toujours le même. Pierre Rivière est justement celui qui fait l’épreuve de ce changement d’un geste politique à un autre. Il est écrasé par ce changement, il est bouleversé. Il veut, à sa façon, résister à ce que Foucault a appelé le biopouvoir, comme ce qui conjoindrait les disciplines (au niveau individuel) et la biopolitique (échelle des populations). La première sera analysée par Bentham et configure par son panoptisme un diagramme de pouvoir, plaçant l’individu dans une certaine topographie de surveillance bien décrite par Foucault dans Surveiller et Punir. Le second fait de la population l’objet de « moyennes » : calcul des risques, mesures préventives, etc. Pensés de manière coplanaire, ces deux éléments sont la membrane. Pourquoi utiliser un autre mot que celui de Foucault ? Parce que la membrane est le « plan commun des deux couches, celui du pouvoir de normalisation »9, c’est « l’articulation du diagramme disciplinaire et du diagramme de gouvernementalité libérale ». Le nom de membrane fait songer au concept de Simondon. Dans son livre, Philippe Roy se réclame aussi de Simondon pour lequel la membrane a une fonction de discernement, de filtration, elle est polarisée (rapport intérieur/extérieur). Elle injecte du temps. « La membrane est donc plus une interface temporelle que spatiale »10.

  • 11 TM, p. 109.

27Philippe Roy est un crabe-botaniste, il arrive à faire des boutures exceptionnelles : en croisant par exemple Foucault (normalisation) et Simondon (filtration), car « la normalisation des moyens de communication est aussi un mécanisme de sécurité contre tout ce qui pourrait blesser la membrane »11. La société a donc une homéostasie qui est celle de la membrane. Si la société n’est pas à penser sur un modèle organique, c’est parce que la membrane se dit déjà du biologique, sans impliquer un rapport différentiel entre organes. Plus tissulaire, la membrane crée une normalisation plutôt que des partages (conflits) : voir toute l’analyse sur Simondon, p. 112-113 notamment. Normalisation implique filtrage. On a ici le cœur du fonctionnement du geste de la membrane. On mesure l’efficience d’un tel concept pour penser la circulation du marché, des travailleurs, des étrangers (sur ce point, le concept de membrane a un bel avenir).

  • 12 Je renvoie au travail d’André Pichot dans La société pure.

28On peut se demander aussi si la logique de la membrane ne serait pas à même de montrer avec une plus grande souplesse les modes de fonctionnement des biopouvoirs (comme l’hyper-violence de certains régimes), notamment en ce qui concerne les stratégies d’exclusion : la France a mis en œuvre une sorte de normalisation pasteurienne, une logique d’incubation de mal, de ce qui n’est pas encore « membranisé » par une politique d’éducation à l’échelle individuelle et à l’échelle population (traitement des colonies) dont Jules Ferry fut la grande main : l’Allemagne, comme les États-Unis12, avant eux ont choisi des logiques d’exclusion plus forte (l’Allemagne mettant en œuvre, bien avant son programme avoué de solution finale, l’éradication des sourds et des handicapés ; puis la logique d’extermination).

  • 13 TM, p. 220.

29La membrane serait donc ce qui peut créer des alvéoles capables de digérer (donc de normaliser ce qu’il est impossible à normaliser, par incubation de la « maladie », de ses corps étrangers, c’est ce qu’on nomme intégration) ; ou au contraire, coexistant avec d’autres gestes (comme le geste de souveraineté), elle pourrait développer une acidité qui se rencontrerait sous la forme par exemple du nazisme, où la membrane se plie aux souverainetés individuelles de chacun (hyper-violence mais annexée au biopouvoir). Ce très beau concept politique de membrane a donc une vitalité particulière : c’est le « vivantisme » propre à notre époque. Le botaniste Philippe Roy reprend à Alain Brossat13 ce concept pour évoquer une autre souche (ou couche) de la membrane pour décrire la vitalité presque envahissante, virulente du gouvernement libéral et qui « réserve le profit de protection membraneuse aux seuls homines oeconomici de certains pays ». C’est aussi dans ce sens qu’il faut concevoir le chapitre sur la fluidité où Philippe Roy évoque le diagramme de la thermocratie de Gilles Châtelet.

30On le voit par ces multiples déplacements, Philippe Roy a cherché avant tout dans les deux premières parties de son livre à cartographier le monde dans lequel nous sommes, à trouver le moyen de le comprendre : à nous désapprendre de ce que nous croyons savoir de la souveraineté, il aura ainsi éclairé les yeux de ses lecteurs. Ainsi s’achève la première phase critique.

31Reste la phase clinique.

4. Perforer, creuser comme un crabe

32Le geste de déplacement du crabe, le geste de l’auteur-Philippe, suffit à nous faire saisir la cartographie gestuelle des penseurs qui ont perçu le « contemporain », à nous faire « habiter » la membrane (puisque c’est un diagramme de pouvoir), et à mesurer ses lignes, sa fluidité, son virus ; comment pouvons-nous en sortir ? Comment arrêter de penser sous son horizon, sous son geste (tri sélectif) ? Car la membrane est triste ; et nous sommes tristes de cette tristesse.

5. La communauté

33La Membrane est faite de couches multiples que nous ne « voyons » pas (puisque nous sommes en elle), mais qui nous affectent. Précisément parce que nous sommes pris dans ses affects, nous ne pensons pas pouvoir nous évader en rêvant d’un tout autre mode de fonctionnement : l’utopie. L’utopie est toujours un lieu qui n’existe pas sur la membrane, qui n’a pas sa place, si ce n’est comme ce qui semble lié à un imaginaire de rêveur, ou d’idéaliste. Mais l’utopie est précisément déjà une première façon de penser un décalage, une façon de nous transporter dans un autre vivre ici, pour reprendre le titre d’un livre de David Rabouin. Mais l’utopie pèche parce qu’elle ne semble pas réalisable, parce qu’elle reste à l’état virtuel, incapable de s’actualiser dans des actes. Il faut une bonne dose de conviction pour engendrer une vraie utopie. Comme les Communards qui par leurs actes, réunions, révoltes nous font entrevoir ce que c’est que de trouer la membrane. Ou comme ces ouvriers de Lip qui ont su créer une « autogestion » extraordinaire, en 1973, exemple sur lequel Philippe Roy, ayant interviewé l’un des principaux protagonistes, sait de quoi il parle.

34Pour penser la communauté, c’est-à-dire une société qui ne soit pas travaillée par des rapports que la membrane crée (dispositifs multiples de sexualité, de sécurité, de famille etc.), il faut arriver à la trouer par des actes singuliers, ou si singuliers que la membrane semble incapable de la digérer et de l’oublier.

35Pour nous qui habitons la membrane, il faut nous laisser saisir par un autre geste qu’elle, qui nous porte vers son dehors : en quelque sorte suspendre son geste, « neutraliser » son virus thermocratique qui nous pousse à l’envie et à la férocité (affects de la membrane). Si nous sommes habités par d’autres gestes que la membrane, nous entrons donc dans des diagrammes qui lui échappent, nous creusons de nouvelles peaux, ou une nouvelle chair. Exuvie.

36Philippe Roy cherche non seulement à nous faire voir les lignes d’épaisseur du pouvoir et du savoir qui nous habitent, mais surtout à y planter son scalpel, nous extirper cette mauvaise peau filandreuse qui nous ronge de l’intérieur et détruit toute vraie « communauté » – qui est chez lui le nom du collectif et non du social.

  • 14 Le chirurgien (trouer la membrane) a remplacé le botaniste (croisements).

37Perforer est le nom de ce geste qui troue la membrane et nous rend plus fort qu’elle. Se dessine ici un nouvel enjeu du geste – un enjeu clinique, chirurgical14 –, qui est non pas de le penser comme geste de la membrane mais de le penser comme ce qui s’en défait. Comment faire des trous ? Mais surtout pourquoi en faire ?

38Creuser, perforer, c’est autre chose que de déchirer la membrane. Car il est dans la nature de la membrane de n’être pas hermétique et stable. Nous voulons dire que sans cesse le geste fait pousser en nous ses réseaux, son corps synaptique, cybernétique et nous fait passer par la gestion, le management ; la poussée du virus ne se fait pas sans déchirements. La membrane peut se déchirer, mais elle se reconstruit alors plus durement (réponse des gouvernements aux terrorismes). Or ce qui compte, c’est qu’elle ne puisse pas se reformer, qu’il ne s’agisse pas d’un simple déchirement.

  • 15 TM, p. 45.

39Ce point implique que dans la première partie, au second article, soit mis d’abord en lumière que le geste politique (de la membrane, même si son nom n’est pas encore évoqué) qui dépend de conduites des individus puisse être contesté par des contre-conduites. Il est clair que l’objectif de cet article est de refuser en bloc le concept de résistance, mal pensé et trop utilisé (surtout par les mouvements alter révolutionnaires, qui pour Philippe Roy sont importants, mais qui restent tributaires de concepts qui sont devenus inefficaces, du fait de leur trop grand usage, comme le concept de résistance). Il faut opérer une distinction entre les gestes de contre-conduites qui relèvent d’une anti-pastoralité gestuelle et celles qui relèvent d’une alter-pastoralité15. Si Philippe Roy parle de pastorat c’est qu’examinant le concept de biopouvoir, il y voit avec Foucault une forme différente du pastorat hébraïque (encore pyramidal) de l’Antiquité. Aussi les premiers gestes de contre-conduites (alter-pastoralité) sont ceux qui restent sous le pastorat du biopouvoir et les autres sont ceux qui feraient dépendre leur vie d’un autre geste et donc aussi d’un autre diagramme.

40Les choses ne sont pas si simples, cependant. Car qu’est-ce qui nous fait basculer d’un côté ou de l’autre ? Glisser vers une résistance (réaction), c’est pour Philippe Roy être encore sur la surface membraneuse, c’est habiter son geste et non pas le nôtre. Cela ne va pas parfois sans avoir des effets affirmatifs (exemple du voile), créateurs. Mais en général, ce sont des réactions, qui nous laissent dans des modes « attendus » par le pouvoir. Car la membrane a une mémoire, elle enregistre, et elle est un peu comme dans ce film Wargames l’ordinateur qui calcule toutes les stratégies et capable en plus d’intégrer toutes ses erreurs. Le terrorisme est en ce sens plus un re-activateur du diagramme qu’une véritable échappatoire.

41Certes, on pourrait tout de même voir – ce que ne dit pas Philippe Roy – dans les gestes de Pierre Rivière une façon audacieuse de réagir en créant des « sistemes » (pour reprendre son mot) qui déjoue les mainmises du pouvoir, au moment où « la membrane » est en train de se constituer sur le terrain de la psychiatrie et par un repositionnement du juridique au sein des savoirs. Même si au fond le seul horizon que Pierre Rivière cherche à créer, c’est un geste de souveraineté qu’il n’a fait que rencontrer en fiction, dans des livres.

42En tout cas, son exemple montre que rejouer les gestes anciens ne peut être une solution, elle peut même appeler un renforcement de la membrane, quand bien même le symbole que Pierre Rivière incarne semble revenir dans les mémoires. Pierre Rivière se rappelle à nous sous l’exemple de l’anormal, sur l’exemple du fou. Comment pourrait-il devenir un héros, un symbole de libération ? Comment peut-on empoigner son geste, sans souffrir, sans s’arracher à ce qui reste malgré tout, la famille, un vieil élément de la souveraineté ?

43Les gestes créatifs sont possibles, si nous creusons, si nous perforons. C’est la dernière partie du livre (la troisième) qui développe cette idée (et même le dernier chapitre). Si la membrane dessine le diagramme dans lequel nous sommes et si son geste est celui du « gérer sélectivement », il faut une autre membrane, un autre geste pour en sortir. Une autre membrane pourrait prendre naissance en prenant appui sur les trous et non en voulant les reboucher, c’est ce à quoi nous invitent les derniers chapitres du livre.

6. Trouer

  • 16 TM, p. 221 « La résistance fait maintenant bien trop partie de la membrane ».

44Pour Philippe Roy, on vient de le voir, il faut non pas une résistance16, qui est réaction, mais une vraie affirmation. Elle doit passer par le diagramme du trou. Il faut donc changer de diagramme, entrer dans un espace de turbulence qui mette à mal le diagramme, car celui-ci ne pourrait pas l’absorber. Le crabe creuse des trous que la mer ne peut recombler. Le crabe perfore en creusant.

45C’est ici qu’il faut comprendre qu’un vrai affranchissement passe par un geste politique et éthique, un geste qui en quelque sorte met « en défaut le système immunitaire de la membrane » (p. 216). C’est ici que l’on ne doit pas se contenter de dire que la surface de la membrane doit se déchirer, ou qu’il faut attendre qu’elle se déchire (crises). Il faut « bien comprendre que trouer ne veut pas dire la détruire mais requalifier sa surface » (p. 221). Plus il y aura de trous plus la surface sera inopérante. Il faut comprendre, en effet, que la surface, trouée, sera de moins en moins efficace pour laisser la mainmise à la gouvernementalité libérale. Creuser, perforer semble constituer la libération, pour Philippe Roy. Mais comment comprendre ce geste du trou ? Comment lier ce geste avec l’idée d’un collectif ? Comment trouer peut-il être le geste que chacun veuille faire ? Ou pour le dire, métaphoriquement, comment la mer de crabes peut-elle constituer un terrier révolutionnaire ?

46Pour répondre à ces questions, il faut d’abord concevoir le geste de trouer.

  • 17 Dans un passage essentiel du livre (p. 78-80), Philippe Roy indique que les gestes peuvent libérer (...)

47Il faut ne pas entendre « trouer la membrane » comme une sorte de mise en contact de deux membranes, mais comme la constitution d’une « chair », l’enroulement ou l’invagination d’une chair. Il y aurait pour chacun d’entre nous, la possibilité d’habiter la double face du diagramme, de la membrane : celle qui participe molairement, pour parler comme Guattari, à des conduites – soumission à un champ de forces, aux circuits de la membrane – ; et celle qui nous arrache, et crée les singularités propres à ce champ. Nous voilà dans la nécessité de comprendre plus clairement que le geste politique semble remonter à des pré-individualités et qu’il comporte une part virtuelle, qui n’est pas donnée, sinon nous ne pourrions être habités par rien. Le geste politique de la membrane n’est donc pas le seul geste, on peut lui opposer un geste éthico-politique17.

  • 18 TM, p. 213.
  • 19 TM, p. 212.

48Se pose la question de la constitution du soi, sur laquelle Foucault s’est penché. Nous sommes dans du « transindividuel », et celui-ci est « autoconstitutif »18. On remarquera que Foucault n’est pas dans le dernier chapitre du livre vraiment convoqué pour définir le plan éthique19. C’est plutôt Simondon. La subjectivation, le soi pour Foucault est un certain rapport qui nous coupe du politique, excepté sous la forme du gouvernement de soi. Mais même dans cette perspective, Foucault reste dans une problématique antique, avec des problèmes qui ne cadrent pas avec une problématique contemporaine.

  • 20 TM, p. 213.

49Si pour Foucault le soi reste un certain rapport, pour Philippe Roy, le soi est justement autre chose qu’un rapport, tout simplement un geste20. Le « soi est au cœur de la boucle fermée par son voisinage ». C’est ici que la notion de geste est vraiment bien requise. Le geste est celui du « tourner autour » (le soi est une torsion), corrélatif d’une individuation psychique et collective. Je sens que j’entre dans quelque chose d’impersonnel qui me constitue, qui vient brasser les éléments de mon être et me porter à entrer dans d’autres diagrammes, comme par une sorte de torsion, et cela ne peut se faire que par l’entremise d’un champ.

7. Le Terrier

  • 21 C’est nous qui soulignons.
  • 22 TM, p. 214.

50Le bon geste sera celui qui effectue un acte en fonction d’une émotion qui est « potentiel, dit Simondon, qui se découvre comme signification en se structurant dans l’individuation du collectif ». Le trou est donc un geste qui se tient dans un diagramme à deux faces, d’un côté le plan des individus, le plan des émotions, de l’autre le plan du collectif, de l’action. Il y a raccordement des points de voisinage et le trou n’est pas centre mais ce qui unit les multiples centres du collectif. Le trou c’est ce qui passe par les centres. « Le voisinage est la nébuleuse21 du pré-individuel qui devient champ transindividuel en situation collective lors du geste d’individuation »22. Cette manière de présenter le trou, ou la trouée peut sembler encore difficile à saisir. C’est pourquoi le dernier article du livre va s’attacher à penser le trou non pas sous l’angle d’un diagramme mais sous celui du geste : le trou est un geste de résonance ou plutôt la résonance des gestes.

51Ce que tente d’exprimer Philippe Roy avec Simondon est en effet à mettre en relation avec la notion de communauté déjà vue au chapitre sur Spinoza. Dans ce chapitre sur Spinoza, il était question d’un diagramme de communion, difficile à saisir tellement nous sommes ancrés dans le geste de souveraineté. Il s’agit de penser la communion dans l’Amour de Dieu, pensée selon une sorte de verticale connectant affectivement les individus dans la joie.

52Mais aussi puissante que soit la pensée de Spinoza, elle reste tributaire de son temps et d’un certain espace, ou plutôt d’une certaine façon de penser l’étendue. C’est une conception de la matière « de l’ordre d’une physique cartésienne, galiléenne » (p. 226). Le geste du Trou est précisément ce qui appelle un espace gestuel d’un tout autre genre. Tout se passe comme si Philippe Roy cherchait un nouvel espace à la pensée de Spinoza, un nouveau terrier où creuser, où « forger » la communion révolutionnaire des crabes, autrement dit un collectif qui crée une autre surface à habiter. D’où son appel à une nouvelle verticale. Ce passage du livre est vraiment très profond et montre la puissance d’agir de ce penseur.

53Comment penser un tel espace ?

54Il faut que l’espace gestuel soit un espace de résonance, où les gestes de chacun fassent écho et s’enchaînent. Il faut qu’une nouvelle verticale naisse : elle le pourra, si chaque geste participe du tout et le tout en chaque geste. Philippe Roy ne forge pas un nouveau panthéisme, ou un autre panenthéisme (qu’on a souvent réduit la pensée de Spinoza), mais une philosophie de la résonance portée par une communion des essences à travers le concept de champ.

55Il faut un champ collectif, un champ qui ne pourra se faire avec des affects de haine, d’envie. La prose de Philippe Roy est presque poétique et l’on découvre la troisième dimension de son geste-d’écriture ici, après le botaniste et le chirurgien, c’est le poète ou le musicien : « la verticale de la lumière masquait le champ électromagnétique qui la produisait comme la verticale du Dieu producteur masquait la chair dont dépendait son diagramme de communion ». Il faut créer une vibration singulière, qui nous fasse danser, qui nous entraîne sur les pas d’un nouvel univers, d’une nouvelle vie. Cet accent est autant nietzschéen que spinoziste.

  • 23 Voir le livre de David Rabouin, Vivre Ici.

56Pour penser le champ, il faut faire appel à une conception plus récente de la physique, inconnue à l’âge classique : c’est la conception riemannienne de l’espace, seule apte à penser la communion des crabes. Certes Philippe Roy n’est pas le seul à avoir eu cette intuition23, mais son originalité c’est de penser les connexions affectives en relation avec la dimension du Temps. « Nous devenons sujets de nos gestes-événements qui sont des virtualités d’actualisation du Temps ». L’amour de l’esprit est maintenant celui du Temps. Le Temps est affection de soi par soi.

57Ainsi l’espace gestuel construit notre individualité qui est « la ligne de passage par nos points de vue affectifs qui jalonnent notre vie et nos individuations. Cette ligne est intégratrice de ces points de vue, intégration dont le sentiment global est un affect ». Philippe Roy situe le geste de trou non au niveau d’une sorte de point de vue des points de vue, au niveau de la saisie du champ, mais comme la perturbation de ce champ, une certaine vibration. Un peu comme si on plaçait un aimant dans un champ magnétique. La nouvelle membrane pourrait même se polariser selon ce Temps-événements des trous qui n’est plus un temps chronologique, mais un Temps du brassage événementiel. Philippe Roy est un penseur de l’événement, un penseur qui pince les cordes du Temps et nous fait entendre les résonances de l’intempestif. Il crée ainsi avec sa nébuleuse, avec son Champ de crabe, l’espace où penser la résonance des constellations de gestes à venir. Autrement dit, il donne des outils pour penser la surface trouée dont nous avons besoin.

58En nous refusant à faire nos trous, nous recherchons une place au soleil, une place sur la surface existante, nous refusons les obscurités, les cases vides du système. On comprend pourquoi c’est la problématique de l’affect qui fait l’objet des derniers développements du livre : il est ce qui peut débloquer les immobilismes (de la société, des individus) et ce qui peut nous porter à faire des flèches, à créer des situations inactuelles, des situations que l’on n’envisageait pas, comme le vol des montres (Les Lip).

59Le déplacement spiralaire du livre fait écho au creusement, à la chair vibrante du collectif. Mais il nous faut encore nous poser un dernier problème, celui lié à la nature physico-mathématique du geste (mais peut-être faudra-t-il reformuler le problème).

8. Nébuleuse du crabe

60Le troisième problème est celui de la fondation du geste. On a vu que Philippe Roy, pour rendre compte de la notion de geste, recourait à des exemples empruntés au biologique (avec Simondon, chapitre 4), au physico-mathématique d’une manière plus fréquente (chapitres 1, 6, 7, 9). Est-ce à dire que le geste politique se fonde dans une science ? Faut-il penser qu’il parle par analogie ? Ou s’appuie-t-il sur une ontologie qu’il ne pouvait pas développer dans ce livre, et qu’il nous donne en pointillés ?

9. De l’analogie

61Nous pouvons fermement mettre de côté la thèse ontique. Dans une note de la page 223, Philippe Roy dit « qui veut donner la primauté à l’individuation de l’être ne peut pas redécouper la nature à partir des catégories d’une pensée de l’étant (telle couche de la matière, l’homme, le vivant, etc.) ». Le propos est clair, il faut distinguer entre les enchaînements de causes (domaines des « étants ») et les enchaînements de gestes. Rapporter les uns aux autres, c’est ne plus rien comprendre. Pour Philippe Roy, on ne peut revenir à une conception de la substance marquée par une logique de l’attribution. Car dans l’attribution on soumet au sujet les attributs. On soumettrait alors au sujet scientifique les autres domaines. Ce serait une logique de souveraineté. C’est ainsi que l’on ne peut fonder la « membrane », comme diagramme, sur une science posée en discipline maîtresse.

  • 24 On pourrait cependant souligner que dans la physique l’analogie est très souvent liée à la métaphor (...)

62Philippe Roy propose aussi dans la foulée de rejeter l’analogie : car pour lui « l’analogie n’explique en rien pourquoi l’analogie est possible ». On pourrait expliciter et dire que les ressemblances entre les domaines ne peuvent justifier le rapport parce que précisément elles nous laissent sur le plan d’une simple observation qui ne montre pas le geste qui les articule24, qui les fonde. Philippe Roy nous enquiert d’assumer le geste ou les gestes d’une ontologie de la Nature.

  • 25 TM, p. 159.

63Sur cette ontologie de la Nature qui suppose des centres d’indifférence25, Philippe Roy se contente de renvoyer à son livre L’immeuble du mobile (livre non paru). Faisons l’hypothèse que l’auteur envisage une sorte de conception de la Nature faite de paliers qui sont autant d’articulations où nous nous plaçons diagrammatiquement. Et la dialectique qui la travaille ne peut pas être celle du Négatif, comme chez Hegel, sinon, l’auteur n’aurait pas parlé de centres d’indifférence, qui renvoient à Schelling (Naturphilosophie). Gilles Châtelet, lui aussi, parle de « paliers » dans Les Enjeux du mobile. Mais on peut déjà dire que si Philippe Roy s’inscrit dans la tradition romantique allemande, il ne se contente pas de la reprendre, il la complète. Il semble, en effet, dans ce livre, y avoir presque tous les paliers du physico-mathématique (Oresme, Galilée, Einstein, Riemann ; théorie de Jauge, etc.), en même temps couplés à une conception du Temps (qui serait comme la part deleuzienne). Cette hypothèse se confirme si on lit bien le dernier chapitre qui insiste sur la nécessité de penser une autre verticale à partir d’un espace gestuel, autre que celui des classiques (Hobbes, Spinoza), et de réveiller aussi la dimension temporelle qu’il recèle. Mais de là à dire que la Nature se réduirait au domaine physico-mathématique, on se tromperait. Car le domaine physico-mathématique, ça n’existe pas. Certes, entre les disciplines scientifiques, il y a des emprunts (parasitage), mais chaque discipline instrumentalise l’autre. Parler de physico-mathématique c’est une nouvelle façon de penser les sciences. Disons que Philippe Roy vise à penser la Nature selon une sorte de parallélisme scientifique, ce qui s’affirme plus difficilement avec les autres domaines (qui prennent la science, ou une science en modèle). Il est donc tout à fait ingénieux de penser que cette homologie mathématique/physique puisse suggérer que le geste ait un fondement non disciplinaire, ni interdisciplinaire mais plutôt transdisciplinaire, au sens d’une transversalité (concept de Guattari). On pourrait aussi bien parler de métaphore, quand l’homologie ne se contente pas d’être une analogie sans portée.

64De fait la pensée du geste est justement pleinement politique, au sens où l’entendait le livre Mille plateaux, parce qu’elle se libère des disciplines sur lesquelles on veut la rabattre en pensant ce qui les constitue. Le plan physico-mathématique (en tant qu’il est lui-même pris comme palier, articulation, et non comme domaine) permet de bien distinguer ce qui relève d’une attribution mondaine, lié au geste de souveraineté, et ce qui relève d’un « geste-événement » qui rend souverains les gestes.

10. Métaphore

  • 26 Deleuze et Guattari disent clairement dans Mille Plateaux (p. 89) que pour eux les concepts ne sont (...)
  • 27 Hegel, La Raison dans l’Histoire, 10 /18, p. 279.
  • 28 Voir Gilles Châtelet, Singularité, métaphore, diagramme, in L’enchantement du virtuel, p. 71.

65Il reste cependant que si l’on peut comprendre le refus de l’analogie on a du mal à saisir le refus de la métaphore. Certes, en bon deleuzien, Philippe Roy qui pense avec des « diagrammes » ne peut pas admettre l’idée de métaphore, précisément parce que celle-ci est d’ordinaire pensée selon une transitivité entre deux choses. Tout le chapitre de Mille Plateaux sur la linguistique signe la mort de la métaphore (comme forme du diagramme, selon Peirce)26. Mais Châtelet, dans Les Enjeux du mobile, comme le souligne d’ailleurs l’auteur de Trouer la membrane, réhabilite la métaphore, ou plutôt retrace en quelques pages étonnantes, toute la puissance de la métaphore. Celle-ci n’est pas qu’ornementale, elle peut nous porter dans une dialectique de l’intérieur/extérieur. Châtelet reprend l’exemple de la métaphore du soleil, dans la Raison dans l’Histoire27. La métaphore n’y est pas vue comme métaphore de la dégradation (déclin), qui nous laisse dans l’extériorité. Mais comme une métaphore audacieuse : « le soleil articule ici une histoire-géographie, un espace-temps du système »28. Châtelet parle d’un mouvement de rotation : « l’extérieur se visse lui-même en intériorité », on passe d’une « contemplation inactive du soleil à l’action autonome du soleil de l’Esprit ». La métaphore n’est pas une simple analogie ; elle est quelque chose qui invite à effectuer un geste. Ici le geste de vissage. Dès lors, on retrouve aussi la dimension gestuelle au cœur d’une métaphore qui donne à penser.

  • 29 Si Philippe Roy parle de lignées, de dynasties de gestes, comment faut-il penser le physico-mathéma (...)
  • 30 Dans notre livre Deleuze, Guattari, Châtelet – de L’Expérience diagrammatique (éditions l’Harmattan (...)
  • 31 Mais Philippe Roy pourrait rétorquer que tout geste n’a pas besoin de métaphore ; et il est vrai qu (...)

66De fait, nous pensons que les termes de « membrane », de « trou » qu’invente Philippe Roy sont des métaphores qui prennent une valeur qui dépasse le simple rapport d’analogie, qui nous laisse extérieur à ce dont nous parlons. Le geste est pour nous toujours lié à une métaphore : ce que ne concède que partiellement Philippe Roy, note 12, p. 19. La raison tient à l’usage que l’on fait habituellement de la métaphore, que l’on rapporte à des signes, et qui n’ont rien à voir avec le statut orchestral que lui donne Châtelet ; et aussi sans doute à la prégnance de la souche-Deleuze dans le livre de Philippe Roy – qui refusait le terme métaphore. Il nous semble pour notre part que tout vrai concept gestuel sera métaphorique, parce que la métaphore a une force d’ébranlement qui fait penser. Il nous semble aussi que la force de la métaphore, c’est sa capacité de porter sur plusieurs paliers à la fois29, l’enchaînement des gestes traduit ainsi une métaphore qui les fait gagner en puissance, « par saut de degré d’intuition », comme dit Châtelet30. On ne peut prendre la mesure du geste aussi que parce que nous pensons métaphoriquement, à condition de penser la métaphore comme non transitive, et en la coupant d’une logique du signe, d’une sémantique interprétative31.

67***

  • 32 Eric Chevillard, La Nébuleuse du crabe, p. 22.
  • 33 Idem, p. 22.

68Nous avons commencé cet article par l’évocation du livre de Chevillard, qui au-delà de l’évocation d’un personnage, Crab, renvoie aussi à une métaphore, une métaphore scientifique. Une nébuleuse (du latin nebula : nuages) désigne un objet céleste d’aspect diffus, un objet composé de gaz et de poussière d’étoiles. Une nébuleuse peut, comme on le sait, s’effondrer gravitationnellement et engendrer des étoiles ; l’implosion dégageant une quantité phénoménale de chaleur. C’est bien par ressemblance que l’on parle de nébuleuse du crabe, mais l’on peut porter cette métaphore un peu plus loin, en en faisant une métaphore audacieuse un peu comme le fait justement Éric Chevillard, qui définit moins un objet qu’un sujet, moins un nuage qu’une « machine à broyer du noir »32. La métaphore de la nébuleuse du crabe, c’est donc aussi, ce que le livre de Philippe Roy suggère : un ensemble de déplacements et de perforations dans notre manière de regarder notre vie pour ouvrir à un autre horizon qui porte en lui « un projet de cosmogonie révolutionnaire »33.

69Souhaitons tous nos vœux de bonheur à ce livre, qui, comme tout grand livre, nous porte à assumer nos milles visages de crabe contre la membrane actuelle !

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Notes

1 La notion de spirale est au cœur d’un des articles du livre, celui sur la présentation foucaldienne du gouvernement libéral (logique de boucles, et non de parcours). Ici, la spirale c’est celle qui nous arrache précisément, par sa mise en perspective, à un traçage « normal » du discours. Il ne s’agit pas de nous prendre par la main, mais de nous obliger à retourner aux articles et à approfondir les parcours individuels (Spinoza, Hobbes, etc.).

2 Il n’aura échappé à personne que Philippe Roy et Pierre Rivière ont les mêmes initiales.

3 Tout l’enjeu de la première partie est de penser le geste politique selon une première modalité, celle du geste de souveraineté. Ce pourquoi le chapitre premier commence par l’évocation de Pierre Rivière et se termine sur la lecture de l’homo sacer d’Agamben qui, parce qu’il est trop tourné vers le geste de souveraineté (comme Pierre Rivière mais d’une autre façon que lui), est incapable de penser de manière satisfaisante l’homo sacer. Notons aussi que deux chapitres magnifiques retournent au geste de souveraineté pour en voir les origines possibles, d’abord avec Hobbes (sous la forme du Léviathan), ensuite avec Rousseau (sous la forme d’une souveraineté populaire), ce pour mieux montrer que ce geste de la souveraineté est plus lointain qu’on ne croit (chapitre 2), en tout cas qu’il a existé ensuite peut-être moins comme réalité que comme fiction (chapitre 6, p. 165), puisque le geste de normalisation (de la membrane) serait déjà là tapi en lui (thèse de la verticalité relue par Gilles Châtelet, qu’approfondit Philippe Roy). Cette thèse, Philippe Roy la prouve aussi à travers la critique que fait Spinoza à Hobbes : le geste de souveraineté de Hobbes étant précisément la conception pervertie du geste de Spinoza liée à une fondation de la communauté, autre concept important, pensé comme expression des vitalités singulières propres aux individus, et à l’Individu (Dieu).

4 Bachelard, Psychanalyse du feu, Essai-Folio.

5 TM, p. 15.

6 TM, p. 15 et aussi pour les deux citations suivantes.

7 TM, p. 20.

8 TM, p. 22.

9 TM, p. 100.

10 TM, p. 109.

11 TM, p. 109.

12 Je renvoie au travail d’André Pichot dans La société pure.

13 TM, p. 220.

14 Le chirurgien (trouer la membrane) a remplacé le botaniste (croisements).

15 TM, p. 45.

16 TM, p. 221 « La résistance fait maintenant bien trop partie de la membrane ».

17 Dans un passage essentiel du livre (p. 78-80), Philippe Roy indique que les gestes peuvent libérer d’autres gestes, que bien comprendre le geste de la membrane c’est aussi pouvoir se conduire vers un autre, comme on perçoit les limites d’une dimension en en entrant dans une autre. Il y a donc une sorte de lignée de gestes qui peut être libératrice.

18 TM, p. 213.

19 TM, p. 212.

20 TM, p. 213.

21 C’est nous qui soulignons.

22 TM, p. 214.

23 Voir le livre de David Rabouin, Vivre Ici.

24 On pourrait cependant souligner que dans la physique l’analogie est très souvent liée à la métaphore. Que l’on pense aux travaux remarquables de Pierre-Gilles de Gennes sur la nature des mousses, des bulles et autres matières molles. L’attribution de son prix Nobel porte précisément sur ce point : avoir montré « que les méthodes développées pour étudier des phénomènes d’ordre dans les systèmes simples peuvent être généralisées à des formes de matière plus complexes, en particulier aux cristaux liquides et aux polymères » (in Pierre Gilles de Gennes, Gentleman physicien, p. 271, de Laurence Plévert).

25 TM, p. 159.

26 Deleuze et Guattari disent clairement dans Mille Plateaux (p. 89) que pour eux les concepts ne sont pas des métaphores : « Le plan de consistance est l’abolition de toute métaphore ; tout ce qui consiste est Réel ».

27 Hegel, La Raison dans l’Histoire, 10 /18, p. 279.

28 Voir Gilles Châtelet, Singularité, métaphore, diagramme, in L’enchantement du virtuel, p. 71.

29 Si Philippe Roy parle de lignées, de dynasties de gestes, comment faut-il penser le physico-mathématique ? Peut-on parler, comme il semble le suggérer (en évoquant un autre livre à paraître) d’une sorte d’« immeuble » (aves ses différents paliers) ? Cette image de l’immeuble n’est-elle pas une métaphore audacieuse ?

30 Dans notre livre Deleuze, Guattari, Châtelet – de L’Expérience diagrammatique (éditions l’Harmattan, 2012), nous mettons en valeur la métaphore du vampire, ou comme nous l’appelons, du geste-vampire, au sein de notre saisie créatrice du réel, que les « constructivistes » ont essayé de saisir à travers leurs œuvres selon des « systèmes ouverts » très différents, que nous appelons Trigones.

31 Mais Philippe Roy pourrait rétorquer que tout geste n’a pas besoin de métaphore ; et il est vrai qu’il n’en est par exemple pas question pour le geste galiléen, ou pour celui du vol des montres.

32 Eric Chevillard, La Nébuleuse du crabe, p. 22.

33 Idem, p. 22.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Joachim Dupuis, « Philippe Roy, Trouer la membrane, penser et vivre la politique par des gestes  », Appareil [En ligne], Comptes-rendus, mis en ligne le 22 avril 2013, consulté le 21 août 2017. URL : http://appareil.revues.org/1495

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